"Fragen der Freiheit"

 

Sarah Jones Nelson

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Berater des Vatikans

Päpstliche Lateranuniversität

Vatikanstadt

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Ein Vortrag an der United Nations University, Tokio

 

Die Existenz von freiem Willen oder freiem Handeln legt nahe, dass der Zufall eine unbestimmte, aber unbeobachtete Rolle in den kausalen Mechanismen des menschlichen Bewusstseins spielt. Dies erklärt, warum es der Reduktion moralischer Entscheidungen auf natürliche Auslese – oder jedem bewertenden Bewusstseinskonzept – an kohärenten Erklärungen der faktischen Verantwortung für frei gewählte Handlungen mangelt. Solche Konzepte setzen Glaubenssätze voraus, die auf dem Glauben an eine unerkennbar vorherbestimmte kausale Instanz beruhen. Beispiele für die Natur des Bewusstseins gibt es von der griechischen Antike bis zu Sigmund Freud und Ludwig Wittgenstein.

 

Zuerst eine ganz kurze Geschichte. Freud erhielt einst eine heftige Kritik von dem britischen Chemiker und Erkenntnistheoretiker Michael Polanyi. Freud, sagte er, habe die Moral auf die Wissenschaft reduziert. Untersuchen wir analoge Reduktionen moralischer Kategorien auf kausale Erklärungen des Bewusstseins.

 

Freud kämpfte die meiste Zeit seines Erwachsenenlebens mit dem anhaltenden Fehlen experimenteller Daten, um die Beziehung zwischen dem Gehirn und dem, was wir den Geist nennen, oder genauer gesagt die Psyche, zu erklären. Als ehemaliger Medizinstudent hoffte Freud, aus seiner Entdeckung des Unbewussten und der Traumdeutung eine Wissenschaft zu machen. Die Psychoanalyse würde die Methode zur Sammlung zuverlässiger Daten liefern, aber eine wissenschaftliche Methode müsste auf das Aufkommen der Kognitionswissenschaft als Disziplin warten. Teilweise weil die Psychoanalyse ein zu neu geformtes Feld war, um durch wissenschaftliche Methoden überprüfbare Daten und Verifikationsstandards zu erzeugen, griff Freud auf Epikur und die Moraltheorie des 17. die die Spezies unter den moralischen Zwängen der Außenwelt sublimiert. Das Lustprinzip wird in der Kulturschöpfung zum Realitätsprinzip: Familie und Ehe, Kunst und Wissenschaft, Krieg und Frieden, die Werke.

 

Polanyis Problem mit Freud war zweifach. Auf der einen Seite ersetzte Freud objektivistische oder beschreibende Begriffe für aufrichtig moralische Überzeugungen über ein zielgerichtetes menschliches Leben, ein Trugschluss, den Polanyi als moralische Inversion bezeichnete. Andererseits erfand Freud durch die Umkehrung der moralischen und wissenschaftlichen Sprache ein deterministisches Modell für unbestimmte, plurale Gebilde der sich entwickelnden menschlichen Existenz. Wenn ein Wissenschaftler von einem bestimmten Lebenssystem oder einer bestimmten Struktur formell behauptet, das Ziel des menschlichen Lebens sei Glück – oder aktueller der optimale Ausdruck der natürlichen Auslese –, erlegt die Sprache den Tatsachenbehauptungen, die die physikalische Realität beschreiben, kausale, teleologische Wertaussagen auf.

 

Freuds Analyse der Kausalität in mentalen Zuständen beinhaltete Erinnerungen, die im Gehirn gespeichert sind, das die triadische Struktur seiner Beziehung zum Geist in der entsprechenden Bildung von Es, Ich und Über-Ich organisiert. Er glaubte, dass sich jeder bei Gesunden als eine Lebensform entwickelt hat, die von der notwendigen Vermeidung von Schmerzen und dem Streben nach Lust zum Ziel der Selbsterhaltung bestimmt ist.

 

Ich bin von Quentin Skinner überzeugt, dass Freud diese Idee der materialistischen Moral- und Empfindungstheorie von Thomas Hobbes entnahm, einem protestantischen Puritaner, dessen Schriften zusammen mit denen von John Milton in Tom Quad in der Christ Church in Oxford zensiert und verbrannt wurden. Freud verfehlte jedoch die wichtige Bestimmung von Hobbes zur Willensfreiheit. Hobbes stellte die offensichtliche Ketzerei fest, dass Menschen so handeln, wie sie es wollen, und ihre Wünsche ändern, um sich an veränderte Situationen anzupassen. Im Gegensatz dazu vertrat Freud die Auffassung, dass das Über-Ich als Handlungssystem die Auswahl von Handlungen auf der Grundlage der Übertragung mentaler Ereignisse vom Es auf das Ich regeln würde. Das Über-Ich würde aufgrund der Notwendigkeit und Natur des Systems die instrumentellen Mittel und den Wert bestimmen, um erotisches Verlangen in die Endziele der organisierten bürgerlichen Kultur umzuwandeln oder zu sublimieren.

 

Freuds Geist-Gehirn-System spiegelt die Methode des Aristoteles wider, die Realität auf vorhersehbar bestimmte Kausalstrukturen zu reduzieren. Abgesehen von der Physik des Aristoteles, in der zwei teleologische Prozesse unvorhersehbar konvergieren können, setzt diese Methode ihr platonisches Gegenstück zu physikalischen Systemen voraus, die moralisch und notwendigerweise für den Kosmos bestimmt sind, um im zweckbestimmten Schicksal der Seelen zusammenzuhängen. Alle Güte und Schönheit der Natur, eine vollkommene Einheit der Absichten, spiegelt das wahre Schicksal der Seelen wider. Es liegt auf der Hand, dass die Griechen kein kohärentes Konzept für den freien Willen entwickelt haben.

 

Faktische Bewertungen zweckgebundener Lebensformen sind so tief in das menschliche Gedächtnis verwoben, dass manche von uns kaum bemerken, wie automatisch wir Wertentscheidungen zielgerichteten Lebensprozessen zuschreiben und wie stillschweigend wir spüren, dass solche Prozesse – wie die natürliche Auslese in die Evolution des Bewusstseins – „sollte“ sich durch die Natur eines teleologischen Mechanismus wie der DNA entwickeln, um jeden Lebensprozess zu bestimmen.

 

Wir haben das Glück, frei von der Angst vor doppelter Vorherbestimmung und Willensbindung zu sein, die die Erfinder der menschlichen Natur in der Frühen Neuzeit besessen hatte. Lassen Sie mich ein wenig darüber abschweifen, wie diese Überzeugungen Johannes Calvin und Martin Luther zu Beginn der protestantischen Reformation zur Verzweiflung getrieben haben. Ein Strang ihres Denkens erscheint in der modernen Wissenschaftssprache und zieht sich durch die Ideengeschichte der Teleologie von Platon bis Augustinus und Luther, einst ein Augustinermönch, der einen unwilligen Desiderius Erasmus brutal herausforderte, über Freiheit und Knechtschaft des Willens zu debattieren. Luther plädierte für Knechtschaft nicht nur wegen der Errettung durch Gnade allein, was immer Sie tun oder sagen, um gerettet zu werden, sondern weil er glaubte, dass die Menschen wirklich verdorben geboren wurden, unveränderlich durch das Naturgesetz an die Erbsünde gebunden – wie von Augustin formalisiert –, es sei denn, Gott intervenierte um die Seele zu retten. Wie alle deterministischen Systeme reduzierten ironischerweise sogar Aspekte von Freuds reformierter Lehre die Handlungsfähigkeit und die Freiheit, eine grundlegende Handlungsweise zu wählen, auf einen kausalen Mechanismus außerhalb des Willens des Individuums.

 

Im westlichen Denken, das mit dem griechischen Konzept von τέλος und dem Schicksal oder dem Zweck der Dinge so befrachtet ist, war die Freiheit des Willens immer nicht auf Ursache oder Zufall reduzierbar.

 

Dies war ein Thema meines letzten Gesprächs mit Isaiah Berlin an einem strahlend sonnigen Tag in Oxford im Headington House. Wir arbeiteten uns über Humes Unterscheidung zwischen Tatsachen und Werten hinaus zu deterministischen Bewertungen von Zwecken und Zielen, wie sie in die Struktur der faktischen Konzepte der menschlichen Natur eingehen. Als wir zur Frage der Teleologie kamen, grübelte Berlin. „Der Sinn des Lebens? Der Sinn des Lebens ist zu leben!“ Wie Polanyi war er zutiefst skeptisch, menschliche Entscheidungen „durch die Art von kausalen Erklärungen zu erklären, die beispielsweise in der Physik oder Biologie akzeptiert werden“. Er glaubte, dass die Lösung des Problems der Willensfreiheit angesichts einer entmutigenden Geschichte teleologischer Erklärungen für menschliches Verhalten – Erklärungen, die moralische Entscheidungen auf kausale Theorien reduzieren – „neue konzeptionelle Werkzeuge, einen Bruch mit der traditionellen Terminologie“ erfordern würde. ”

 

Die Einführung neuer Erklärungskategorien muss nicht unwissenschaftlich sein. Ein Großteil der Wissenschaft ist reduktionistisch, aber nicht alle. Als Faraday Felder in die Physik einführte, wandte er eine neue Erklärungskategorie an, die sich nicht auf die Newtonsche Teilchenmechanik zurückführen ließ. Das Verfahren war wissenschaftlich, weil es zu prüfbaren Konsequenzen führte, die Freud in einem Maße beneidet haben muss. Das formale Studium des Bewusstseins ist reif für die Integration neuer kritischer Konzepte und Erklärungskategorien für Erfahrungen, die nicht auf mechanistische Modelle des Geistes zurückführbar sind, die die Idee der moralischen Verantwortung für frei gewählte Handlungen unverständlich machen.

 

Verantwortung umfasst Akte sinnvollen Bezuges auf die physische Realität, frei gewählt und z. Wir denken an moralisches Wissen in vielen Formen, eine davon ist die deliberative, agonistische Argumentation, die Sie beispielsweise in Jurygruppen von Gerichten sehen, oder wie Sie als Einzelperson eine gerechte und faire Entscheidung treffen. Wir werden vielleicht nie die Technologie besitzen, um das Gehirn zu kartieren oder zu berechnen, welche Teile davon mit Referenzen, Überlegungen oder frei gewählten moralischen Handlungen einer immensen Vielfalt verbunden sind, von denen Altruismus und Egoismus nur zwei sind.

 

In Ermangelung kohärent überprüfbarer Daten für die Konstruktion einer physikalischen Willenstheorie, einer Situation, mit der Freud bei der Analyse von Träumen konfrontiert war, können Sie den Willen, ob frei oder bewusst eingeschränkt, leicht auf natürliche Selektion und teleologische Bewertungen der zweckgebundenen Natur des Verstand. Die Analyse der Computereigenschaften des Geistes, wie er sich durch natürliche Selektion entwickelt hat, kann einen Großteil seiner Komplexität erklären, aber eine umfassendere Analyse der Handlungsfähigkeit sollte die Tatsache erklären, dass der freie Wille auf einer tieferen Aktivitätsebene als die Berechnung funktioniert, genau wie Träume. Auf die weit verbreitete Sprache zurückzugreifen, die den Genen bewusste Handlungsfähigkeit, ja sogar moralische Handlungsfähigkeit zuschreibt, erscheint im Extremfall deterministisch, weil sie nicht nur die moralische Verantwortung aus dem Analysesystem heraushebt, sondern auch das Recht auf Selbstbestimmung.

 

Die Probleme der Handlungsfähigkeit, des Willens und der Intentionalität sind von zentraler Bedeutung für das Studium des Bewusstseins. Einer unbewussten Wesenheit, wie einem egoistischen Gen, Handlungsfähigkeit zuzuschreiben, bedeutet, sich einer gefährlichen Metapher hinzugeben. Die Handlungsfähigkeit in einer Theorie des Geistes zu vernachlässigen, bedeutet, das Bewusstsein zu einem Epiphänomen der Berechnung zu verbannen, einem Automaten, der passiv beobachtet, wie die Welt entsteht. Tatsache ist, dass wir unser Leben so gestalten können, wie wir es wollen, wie auch immer es von Natur, Kultur oder Geschichte veranlagt ist. Hobbes hat es richtig gemacht. Ich glaube, dass Hobbes grundlegend für das reife Werk Ludwig Wittgensteins und die meisten modernen Diskursformen über die Freiheit des Willens und seine Beziehung zu psychischen Zuständen ist. Sein Sprichwort, dass Worte Taten sind, ist ein hilfreicher Leitfaden für den folgenden Entwurf einer plausiblen Theorie des Geistes, die überprüfbare Ergebnisse des freien Willens erklärt.

 

Sprache ist eine der ersten gewählten Strukturen der menschlichen Erfahrung; Die verständliche Mitteilung von Erfahrungen ist von Kindesbeinen an eine der grundlegendsten Aktivitäten des Geistes. Grammatische Regeln bieten eine feste oder geschlossene Struktur für den Aufbau der einfachen und komplexen kombinatorischen Ausdrucksfolgen, die Wittgenstein Sprachspiele nannte. Die kombinatorischen Aspekte des Spracherwerbs wurden von Psycholinguisten, Kognitionswissenschaftlern und Experten erarbeitet, die sich darauf spezialisiert haben, wie wir lernen, die Bedeutung von Aussagen zu verstehen, die nach grammatikalischen Regeln organisiert sind. Solche Regeln bestimmen die Nutzungsstruktur, aber nicht unbedingt den Sinnsinn. Aus diesem Grund hat Wittgenstein in The Blue Book behauptet, dass Sinn nicht dasselbe ist wie der Satz, ebenso wenig wie ein Wort dasselbe ist wie das, worauf es sich bezieht. Ein Wort benennt nur das Ding. Genauer gesagt benennen Menschen Dinge physisch, die sich auf das Selbst und die Realität beziehen, indem sie denken, sprechen, schreiben, gestikulieren und sich frei auf die unendlichen Verwendungsmöglichkeiten von Sprachen einlassen.

 

In seinem reifen Werk verglich Wittgenstein die Sprache mit einer mittelalterlichen Stadt, die von kaiserlichen und feudalen Gesetzen regiert wurde, mit einzigartigen bürgerlichen Codes, die die Stadt autonom machen, aber wirtschaftlich und kulturell mit anderen Städten verbunden sind. Das Bild suggeriert Wittgensteins Sicht auf systemische Lebensformen mit Nutzungsregeln und physikalischen Gestaltungszwängen. Eine Sprache ist eine Lebensform, die in verschiedenen Graden eine Familienähnlichkeit mit anderen Sprachen aufweist. Alle teilen universelle Bestandteile wie Alphabete, Namen, Syntax und Grammatik.  

 

Von Aristoteles über Augustinus bis Luther wurden die konkretsten Bestandteile der Sprache als Zeichen wie Buchstaben, Zahlen, Wörter und Namen bezeichnet. Im Blauen Buch stellte Wittgenstein fest, dass das Verstehen von Bedeutung Zeichen zum Leben erweckt, dass „das Leben des Zeichens der Gebrauch ist“. Im Rahmen des Gebrauchs bezeichnet Wittgenstein Sprachspiele als besondere und strategische Lebensformen, die durch Worte bezeichnet werden. Das Studium der Sprachspiele in The Blue and Brown Books setzt die Funktionsweise von Zeichen voraus, die in der Sprache fixiert sind, und nicht die von Aristoteles und Augustinus Jahrhunderte zuvor aufgestellten Bedeutungskategorien – weshalb Wittgenstein als moderner, sich Freuds Beitrag bewusst war, die Sprache definierte Spiele als „Sprachformen, mit denen ein Kind beginnt, Wörter zu gebrauchen“. Auf dieser ursprünglichen Aktivitätsebene erklärte er, dass die Verwendung von Zeichen viel einfacher und damit grundlegender sei als die normale Verwendung durch Erwachsene. Sowohl Kinder als auch Erwachsene können jedoch Zeichen, Verwendungen und Gründe für die Kommunikation frei wählen.

 

Für Wittgenstein teilen alle Sprachspiele bestimmte Eigenschaften, die auf dieser „primitiven“ Ebene des mentalen Prozesses eine grundlegende Ähnlichkeit oder Familienähnlichkeit erzeugen. Alle Spiele haben Regeln, einen Anfang, ein Ende und eine gemeinsame Vereinbarung darüber, wie der Inhalt und der Zweck gespielt werden sollen. Wenn Sie beim Schach den König des anderen Schachmatt setzen, ist das Spiel beendet, weil Sie nach bestimmten Regeln und Strategien gut gespielt haben. Die Analogie eines Sprachspiels legt eine gewählte Strategie nahe, die im Säuglingsalter – in sündloser Unschuld – begonnen wurde, mit dem Ziel, nach den Regeln und Gebräuchen der Geburtsfamilie und einer Kultur zu kommunizieren, die Interpretationen und Verwendungen von Zeichen einer unendlichen gewählten Vielfalt teilt. Wittgenstein konzentrierte seine späteren Studien auf einfache oder primitive Sprachspiele nicht nur wegen ihres erklärenden Bezuges zu komplexen Ausdrucksformen, sondern auch, weil einfache Formen am besten für philosophische Probleme und Fragen nach Sinn, Wahrheit, Falschheit und damit Moral geeignet sind.

 

Auf der ursprünglichen Ebene eines Sprachspiels verwendet ein Kind Wörter, indem es die Grammatik verwendet, um Bedeutungen zu kombinieren und zu schaffen. Die Absicht des Kindes besteht nicht darin, logische Gebilde der Welt darzustellen, sondern eine sinnvolle Äußerung zu wählen. Wittgenstein würde die deduktive Analyse von komplexen Wortverwendungen der einfachen Verwendung gegenüberstellen, weil er glaubte, dass diese Richtung mit ihrem „Drang nach Allgemeinheit“ die Philosophen in die „völlige Dunkelheit“ der Metaphysik führen würde, ein Diskursgebiet, das er für wissenschaftlich und nicht für philosophisch hielt , Methode. Philosophie, schrieb er, sei „rein beschreibend“, und Philosophen verwirren sich selbst und andere, indem sie versuchen, komplexe Phänomene darzustellen. Sie sollten von der Beschreibung ausgehen, von den elementaren Formen einer gelebten Sprache und der Erfahrung der einfachsten und grundlegendsten menschlichen „Spiele“.

 

In den Philosophischen Untersuchungen behauptete Wittgenstein: „Die Grammatik sagt uns, was für ein Gegenstand etwas ist.“ Dies bedeutet, dass die Grammatik die Bedeutungskonstanz zwischen den Lebensformen bewahrt, die die Sprache hervorbringt. Was auch immer die Beziehung zwischen Sprachspielen sein mag, die beschriebene grammatikalische Struktur in ihrer einfachsten Verwendungsform ist im ursprünglichen Sinn der Wörter und ihrer Bedeutungen kohärent, weil Struktur eine dauerhafte und universelle Eigenschaft der menschlichen Sprachen ist. Ich würde die Gültigkeit des Verständnisses des ursprünglichen Sinns und der ursprünglichen Struktur in Bezug auf WV Quines bemerkenswertes Argument zur Unbestimmtheit der Übersetzung und der mutmaßlichen Natur der Entscheidung über die genaue Bedeutung von Wörtern von einer Sprache in eine andere über zeitliche, räumliche und kulturelle Diskurswelten hinweg vorschlagen.

 

Bedeutungskonstanz in der Sprache setzt voraus, dass jede menschliche Kultur Grammatik verwendet und dass grundlegende grammatikalische Regeln kulturübergreifend aufgrund ihrer Verwendung existieren. Die philosophische Frage nach einer unendlichen Reihe von Regeln, die erforderlich sind, um eine Sprache in eine unbestimmte Anzahl anderer zu übersetzen, legt das Gegenbeispiel bekannter endlicher Strukturen oder Regeln der Grammatik nahe, die im Laufe der Zeit in jede menschliche Sprache eingebaut wurden. Diese Strukturen bleiben gültige, wenn auch sich langsam ändernde Formationen von Übereinstimmungen zwischen den Bevölkerungen über den Sinn und die genaue Bedeutung von Wörtern, auch wenn der Kontext mehrdeutig oder vage ist.

 

Die Behauptung, dass es keine richtigen Bedeutungen gibt, bestreitet die Tatsache, dass Menschen dies genau, routinemäßig und frei tun. Der Geist ist unheimlich in seiner Fähigkeit, den genauen ursprünglichen oder beabsichtigten Sinn von Dingen zu kommunizieren, die gesagt oder getan werden sollen. Richard Rorty hat einmal gesagt, dass Pragmatiker wollen, dass unsere Kultur „abwirft“, die Dinge nach grammatikalischen Regeln richtig zu machen, die zu komplex und zu zahlreich sind, um das Unternehmen, die Dinge richtig zu machen, lohnenswert zu machen. Das Selbstverständnis der Philosophen, Dinge richtig zu machen, sollte durch das Selbstverständnis von Maschinen ersetzt werden, die darauf programmiert sind, „ungeahnte Funktionen“ zu erfüllen. Könnte das Ergebnis eine mächtige Sprache sein, um andere Köpfe im Dienste ungeahnter Funktionen zu „programmieren“?  

 

Von zentraler Bedeutung für Wittgensteins Analyse der Sprache ist ihre Auseinandersetzung mit alltäglichen Handlungen und dem verkörperten Agenten – weit entfernt von der körperlosen Computersoftware-Analogie für das Seelenleben, die Freud völlig fremd gewesen wäre. Anthony Giddens hat darauf hingewiesen, dass Wittgenstein Bewusstsein und Handlung niemals trennt, sondern sie immer durch den Körper als Ort der Handlungsfähigkeit verbindet. Diese wichtige Unterscheidung wird zum Ort der empirischen Untersuchung des freien Willens und seiner Beziehung zum Gehirn und dem unbestimmten Fluss von Wörtern, der ihre Bedeutung im Kontext situierter Aktivität bestimmt. Wenn die Aktivität situiert ist, ist sie relational, wie wir sie in gewöhnlichen Sprechakten erleben. Grammatik kann Sprache einschränken, aber Sprache ist nicht auf Grammatik oder eine verwandte Funktion der natürlichen Selektion reduzierbar. Aus diesen Gründen sollte Wittgensteins Analyse von Sprachspielen – die frei gewählt wurden, um zu konkurrieren und zu gewinnen – die Grundlage für die Analyse des Bewusstseins und jeder zukünftigen Wissenschaft des freien Willens sein, die durch neuronale Ereignisse strukturiert und eingeschränkt wird, aber nicht mehr auf sie reduzierbar als Sprache auf Grammatik oder Felder zu Teilchen.