Eine kurze Geschichte der Interpretation

„Eine kurze Geschichte der Interpretation“

Sarah Jones Nelson

Berater des Vatikans

Päpstliche Lateranuniversität

Vatikanstadt

Ein Vortrag an der Päpstlichen Universität Gregoriana, Vatikanstadt

Das Wort Hermeneutik leitet sich von einem Verb in Platon und Sophokles ab, das bedeutet, durch Erklärung und Verstehen interpretieren, in Xenophon durch Äußerung oder in Worten interpretieren und in Thukydides durch Übersetzung einer anderen Sprache. Der dazugehörige Botengott Hermes ist der Geber aller guten Dinge, Homers Quecksilber in The Odyssey . Das Substantiv kommt im Titel einer Aristoteles zugeschriebenen Abhandlung vor.

On Interpretation ist eine prägnante grundlegende Sprach- und Logikphilosophie über die Wahrheit von Äußerungen. Thomas von Aquin kommentierte den Text systematisch, indem er Sprache als die Interpretation von Gedanken oder Bewegungen des Geistes behandelte, die die Beziehung zwischen einem Wort und der Sache, die es bezeichnet, erkennt. Dies wiederum erzeugt bedeutungsvolle Äußerungen, die von anderen Geistern entsprechend der formalen Übereinstimmung zwischen Essenz und tatsächlicher Existenz als wahr oder unwahr beurteilt werden. Im Falle der Wahrheit validieren Zeit und Vernunft das Ergebnis und klären Unklarheiten, die durch mögliche gegensätzliche Ergebnisse entstehen. Aristoteles gab das Beispiel wahrer Orakelprophezeiung, einer mündlichen und schriftlichen Überlieferung, die tief in das Gewebe der griechischen Antike über die Deutung von Zeichen verwoben ist. Er machte den entscheidenden Unterschied zwischen formaler Interpretation und den Künsten der Rhetorik und Poetik, verschiedene Themen mit unterschiedlichen Regeln für die Interpretation mehrdeutiger Zeichen wie Metaphern, die die einfache Korrelation zwischen einem Wort und einer Bedeutung transformieren.

Aristoteles bezeichnete die Rhetorik als das Korrelat von Dialektik mit praktischen Anwendungen in Politik und Überzeugung, um Seelen eine Wahrheit oder scheinbare Wahrheit zu beweisen, von denen der Redner weiß, dass sie in der Lage sind, Gerechtigkeit zu erlassen. Seine von Cicero plagiierte Abhandlung über die Rhetorik sollte als Handbuch für die bürgerliche Hermeneutik im Römischen Reich, in Arabien bis weit in die Spätantike bei Augustin und in Europa ab dem 9. Jahrhundert bis zur Renaissance dienen. Der Text bezieht sokratische Interpretationsmethoden ein und entwickelt Platons erstaunliche Beweisführungen im öffentlichen Dialog, der zum Zwecke des Verstehens der Wahrheit geführt wird. Kritische Methoden der antiken griechischen Philosophie prägen den zeitgenössischen Diskurs wie die Semiotik und die poststrukturelle Hermeneutik auf der Grundlage der Zeichentheorie von Aristoteles und relevante Behandlungen von Bedeutung im öffentlichen Bereich, wo Fragen der Wahrheit das Wissen um ihre Existenz voraussetzen.

Sprachphilosophen praktizieren selten eine kritische Methode der biblischen Hermeneutik, der ältesten und komplexesten Form der Textinterpretation, die dem modernen Geist verständlich ist und technisch gesehen die Domäne der Bibelwissenschaftler ist. Nur wenige Philosophen sind Philologen; Noch weniger verstehen die exegetischen Apparate, die für die Praxis der formalen Hermeneutik erforderlich sind, die meiner Meinung nach mit extremer Unparteilichkeit gegenüber Autorschaft und Sprache beginnen sollte und nicht mit aktuellen Hermeneutiktrends aus dem Nachkriegseuropa. Erlauben Sie mir, meine Position zu erläutern und sie von der biblischen auf die philosophische Hermeneutik auszudehnen.

I. Umfang der Reflexion

Der enorme Umfang hermeneutischer Aktivität, den Aristoteles nahelegt, betrifft jeden Akt des interpretierenden Erkennens und Aussprechens von Gedanken in die Sprache. Die Hermeneutik von Texten ist jedoch nicht vielfältiger und zutiefst umfassender als in der Gestaltung und Auslegung der Bibel. In den heiligen Schriften vereinen sich die Wahrheiten der griechischen Philosophie in einem sehr vielfältigen Ausdruck der biblischen Vergangenheit, die die jüdisch-christliche Tradition geprägt hat.

Im 20. Jahrhundert wurde die Gültigkeit historischer Wahrheiten auf Belege von Texten aufgegeben, als Martin Heidegger die absolute Rolle des Subjekts in der Interpretation festlegte und den hermeneutischen Diskurs insgesamt revidierte. Sein Kollege Hans-Georg Gadamer bald modifizierte Heideggers Position in Richtung der historischen Wahrheit über ein Konzept , das er nannte die „Horizontverschmelzung“ (Horizontverschmelzung). Gadamer hielt dies für den wesentlichen Vorgang, um Texte, einschließlich der heiligen Schriften, zu verstehen. Die Verschmelzung von Horizonten beschreibt die Negation der zeitlichen oder „historischen Distanz“ ( Abstand ) zwischen der Textwelt und dem Leser. Vorurteile und die Macht der persönlichen Geschichte machen das Lesen eines Textes so untrennbar mit der Vergangenheit des Lesers, dass „der wahre historische Gegenstand gar kein Gegenstand ist, sondern eine Einheit des einen und des anderen“. Das „Phantom“ eines historischen Objekts gehört zur naiven Prämisse der historischen Methode, wonach Vorurteile verlässliche Urteile über Datierung, Urheberschaft und die Authentizität von Texten und Ereignissen, die sie dokumentieren, beeinträchtigen. Für Gadamer resultieren die Ziele der traditionellen Geschichtskritik in der Art des Verstehens, „tot genug, nur um historisches Interesse zu haben“ ( Wahrheit und Methode , 1960). Würde dies ein historisches Interesse am Holocaust einschließen?

Gadamers Arbeit ist frei von Antisemitismus. Er entwickelte in der Frankfurter Schule unabhängig von Heidegger, einem begeisterten NSDAP-Mitglied, der seine Kollegen zum Beitritt bewegen sollte. Es ist kein Zufall, dass Heideggers Werk neue Formen der philosophischen Dekonstruktion hervorbringt, die die Unwirklichkeit der historischen Wahrheit argumentieren. Dekonstruktive Überlegungen dieser Art lassen sich leicht an die Leugnung des Holocaust ableiten, die leicht aus der Leugnung abgeleitet wird, dass historische Wahrheiten bekannt sind oder dass Ereignisse, die in Texten, die zu Vorurteilen einladen, wie den hebräischen Schriften, bezeugt werden können, überprüft werden können. Ich bestätige mein eigenes Interesse an der Formalisierung der zeitlichen Distanz zwischen Texten und Ereignissen, biblisch oder anderweitig. Mein Ziel ist es zunächst, die Reflexionsebene, auf der der Interpret eine „zeitliche Einheit“ erleben kann, mit dem gerade gelesenen Text zu verklammern. Abgesehen von der Frage, ob zeitliche Einheit als plausible Erfahrungskategorie existiert, beschreibe ich die Grundlagen der formalen Hermeneutik und begründe die Berücksichtigung von zeitlicher und räumlicher Distanz in jeder hermeneutischen Theorie des Vorurteils.

II. Antike biblische Hermeneutik

Lange vor dem Aufkommen der formalen griechischen hermeneutischen Theorie und Praxis wanderten die hebräischen Patriarchen aus Mesopotamien im frühen zweiten Jahrtausend v. Chr. nach Palästina aus. Nach der hebräischen Bibel begannen sie die Geschichte Israels gegen Ende der frühen Bronzezeit. Die Vorgeschichte Israels geht auf Inschriften zurück, die in Ägypten und Mesopotamien gefunden wurden, die mindestens ein Jahrtausend vor der Zeit, die Abraham und Moses zugeschrieben wurde, datieren. Aber die eigentlichen Ursprünge der kohärenten, verständlich aufgenommenen Textinterpretation haben sich in der Entstehung der Tora und der hebräischen Bibel insgesamt – mit der Geschichte, Literatur und dem Gesetz Israels – und tatsächlich der gesamten Schöpfung im Hauch Jahwes entwickelt. Die wirklichen Ursprünge der formalen Hermeneutik liegen in der schriftlichen Auslegung des moralischen und positiven Gesetzes, in den Propheten und in den Schriften, die hervorragende anonyme Gelehrte im Prozess der Midrasch-Aktivität und -Redaktion übermittelten. Dieser Prozess führte Kodifizierung des hebräischen Kanon während des CE zweiten Jahrhundert nach römischen Truppen Jerusalem 70 CE zerstört, mit Texten zu überleben - Tora, Nevi'im, Ketuvim - unter Angabe des Bundes (sein RIT) der Israeliten zusammen in Erinnerung an unvorstellbar gebunden Widrigkeiten in der Wüste unter feindlichen Nationen.

Im Großen und Ganzen ging die hebräische Bibel aus drei miteinander verwobenen Texttraditionen hervor, von denen die älteste der mosaische Bund oder die Sinai-Tradition der vormonarchischen Zeit der heiligen Konföderation Israels, 1250–1050 v. Chr. genannt wird. Ethischer Monotheismus ist die theologische Grundlage dieser Tradition, die die aufgezeichnete Erinnerung an den Exodus aus der Knechtschaft in Ägypten in die Wildnis auf dem Berg Sinai erweitert. Dort soll Moses bei der Gründung Israels Gesetze und Anweisungen erhalten haben (2. Mose 18–14; 3. Mose; Numeri 1–10; Deuteronomium, bes. 1:6–18, 4:9–14, 5:2–31 .). , 9:8–10:11; vgl. auch Apostelgeschichte 7:35–46).

Der salomonisch-davidische Bund oder die Zionstradition arbeitet den Übergang von Israels Existenz als heiliger Bund zu einem dynastischen Staat aus. Aus den Zions-Materialien kamen die poetischen Bücher oder „Schriften“ von Autoren, die glaubten, Gott habe Jerusalem auf dem kosmischen Berg Zion zu seiner irdischen Wohnung gewählt – ein Glaube, der wahrscheinlich kurz nachdem David die Bundeslade während seiner Herrschaft 1010 nach Jerusalem verlegt hatte, aufgezeichnet wurde –970 v. Chr. (II Sam. 6). Es steht geschrieben, dass er damals einen göttlichen Bund einging, ein Reich errichtete und ein Priestertum ernannte, das die Kontinuität mit Israels alter Ordnung symbolisierte. Aus dieser Geschichte ging die königliche Theologie der Gelehrten des Königstums hervor, die der Zion-Tradition zugeschrieben werden (vgl. Joel 3:16–17; Sach. 14,8–9; Ps. 48:1–2; 76:1–2, 12; vgl . auch Matthäus 5:35).

Prophetisches Material umfasst eine dritte Texttradition und eine Synthese von Inhalten aus Sinai und Zion, die die Tora, das heilige Buch Israels, neu interpretieren, als die prophetische Tradition schriftlich erschien. Die kanonische Kategorie der Propheten umfasst die späteren Werke von Jesaja, Jeremia, Hesekiel und den Zwölf, aber die Materialien spiegeln frühere Überlieferungen von Josua, Richtern, Samuel und Königen wider. Wie die Bundestexte gelangten die prophetischen Materialien in die Hände von gelehrten Schriftgelehrten, die dafür verantwortlich waren, sie in Tempelbibliotheken und Hofschulen über die Auslegung von Zeichen aufzubewahren. Schriftgelehrte zeichneten den intellektuellen Austausch zwischen peripatetischen Gelehrten aus so fernen Kulturen wie Persien, Ägypten und Griechenland auf. Gelehrte der damaligen Zeit tauschten Manuskripte aus, die die Redaktion von priesterlichen, orakulären und Weisheitstexttraditionen dokumentierten.

Die damaligen Propheten galten als göttliche Boten und Visionäre. Einige wurden mächtige Gerichtsberater; andere lebten in Wildnishöhlen außerhalb von Städten und Dörfern. In einer solchen Höhle in der judäischen Wildnis nahe der Westküste des Toten Meeres entdeckte im Frühjahr 1947 ein beduinischer Hirtenjunge des Stammes der Ta'âmire, der nach einem verlorenen Schaf suchte, versehentlich Töpfergefäße, die möglicherweise die ältesten heute erhaltenen biblischen Texte enthielten: die Schriftrollen vom Toten Meer am Ort Qumran der Essener Gemeinschaft, bezeugt von Philo von Alexandria, Flavius Josephus, Plinius dem Älteren und Dio Chrysostomos. In dieser Wüstenhöhle (Höhle 1) wurde die große Jesaja-Rolle zusammen mit einer Kopie in einem vollendeten Schreiber gefunden Hand auf ungefähr 100 v. Chr. datiert, etwa sechshundert Jahre nach der Blütezeit Jesajas 742–701 v. Kanonisch gesehen war das Buch Jesaja das erste und wichtigste prophetische Material. Die Gelehrten von Qumran sind sich weitgehend einig, dass Jesaja der Lieblingstext der Essener und ein legitimer historischer Zeuge war. Betrachten Sie ein Fragment eines interpretativen Kommentars, der in den Höhlen 3 und 4 entdeckt wurde. Der Kommentar, der Jesaja 54:11 zitiert, lautet: „Und ich bin dabei, deine Fundamente mit Saphiren zu legen“ [oder Lapislazuli], kann wie folgt wiedergegeben werden: „Die Interpretation ( pesher ) der Angelegenheit betrifft die Menschen, die den Grundstein für den Rat der Gemeinschaft gelegt haben. . . . Der Rat seiner Auserwählten [wird glänzen] wie ein Saphir zwischen Steinen.“

Das hermeneutische Verfahren ist vollständig historisch und folgt den formelhaften Regeln von Pesher, einem Genre, das zu der Zeit, als die Qumran-Gemeinde aktiv war, weit verbreitet war, um Schriften zu interpretieren. Theologisch verbindet dieser Kommentar die antike jüdische Prophezeiung mit den Essenern und der Weiterentwicklung des heiligen Priesterordens von Zion. Als formale Gattung weist es auf Wege hin, wie die Essener Visionen, Träume und himmlische Ereignisse interpretieren würden.

Hermeneutische Methoden, die den Essenern bekannt waren, waren unter jüdischen Redakteuren bekannt, die die mündlichen oder schriftlichen Quellen des Evangeliums aus dem Hebräischen und seiner Schwestersprache Aramäisch in die Lingua franca, das Koine-Griechisch, übertrugen. Das Markusevangelium, das früheste der vier, stammt wahrscheinlich vor 70 n. Chr. während der römischen Verfolgung (Markus 10:30). Markus begann die Geschichte von Jesus von Nazareth buchstäblich, indem er Jesaja 40:3 zitierte, einen Text, den die Essener in Qumran benutzten, um ihren Zweck in der Wüste zu erklären (1QS8:12-14). Markus und jeder der Evangelisten nutzte Jesaja, um eine historische Kontinuität mit traditionellen prophetischen Texten herzustellen, so wie Zion unwiderruflich mit dem mosaischen Bund verbunden war (Markus 1,1–3; vgl. auch Matthäus 3,1–2; Lukas 3:4; Johannes 1:23). Dies alles deutet auf das tiefe Vertrauen auf die hebräische Schrift hin, die Jesus mit seinen Anhängern in der Sprache des öffentlichen Zeugnisses gegen das römische Gesetz teilte, das den Verrat der abweichenden Meinung des Kaisers verbot. In großer Gefahr brachten Markus und die Autoren der Geschichte Jesu seine Botschaft (κηρυγµα) in Häuser und Synagogen (Markus 1:38–39; vgl. auch Mt 4:23; Lukas 4:15,43–44), wie am Sabbat in Nazareth, als der Chazzan Jesus die Jesajarolle überreichte, und Jesus sagte, nachdem er sie gelesen hatte, dass die Schrift in Erfüllung gegangen war (Lukas 4,16–21; Jes. 61:1,2; 58:6).

Es ist möglich, dass Jesus ein essenischer Jude war, der mit Unterbrechungen unter den essenischen Dorfbewohnern lebte, die die Synagoge abseits der asketischen Wüstengemeinden besuchten. Sicher war er ein Aufrührer, der einige jüdische Gesetze verletzte, von denen sich die Wüstenessener, vielleicht sogar Johannes der Täufer, abgesondert hatten. Durch die Neuinterpretation der Gesetze – der römischen, offiziellen jüdischen und der heimlichen Essener Regel der Gemeinschaft – enthüllte Jesus, was „vor Grundlegung der Welt verborgen“ gewesen war (Mt 13,35), ein Hinweis im Manuskript Überlieferung an Asaph, den Seher und beauftragten Autor von Psalm 78 (II Chr. 29:30).

Jesus stellte die rhetorische Frage, dass eine Lampe nicht unter einen Scheffelkorb, sondern auf den Leuchter gestellt wird (Markus 4,21; Mt 10,26; Lukas 8,17; 12,2). Das Symbol nimmt eine mystische Ausarbeitung der sieben goldenen Leuchter im Buch der Offenbarung vorweg (Offb. 1:12–13,20; 2:1). Diese sieben Lampen bezeichnen die sieben öffentlichen Kirchen, die der Autor John ansprach, möglicherweise ein essenischer Jude im Exil von Ephesus auf Patmos während der Verfolgungen unter Domitian 81–96 u. Zu der Zeit, als die Kirchen entstanden, wurden die Geheimnisse Gottes für jeden bestimmt, der Ohren zum Hören und Augen zum Sehen hatte.

Über die antike semitische Mysterienidee schrieb Paulus von Tarsus in der Sprache des öffentlichen Zeugnisses. Er nannte sich selbst einen Verwalter der Mysterien und einen zuverlässigen Augenzeugen für Jesus von Nazareth (1. Kor. 4,1–2; 9,1). Paulus war ein Gelehrter der Tora, der durch Mittelmeerstädte und die Synagogen der Diaspora reiste. Sein erster erhaltener Brief ist der älteste der neutestamentlichen Materialien, der um das Jahr 50 n. Chr. während der Regierungszeit von Claudius oder Nero an die Thessalonicher aus Athen oder Korinth geschrieben wurde. Paulus würde die jüdischen Midraschim neu interpretieren, die Gelehrte in der Qumran-Literatur bezüglich der Offenbarung des Geheimnisses gefunden haben, die „in Stille gehalten“ werden, aber jetzt manifestiert sind (Röm 16,25–26; vgl. auch Eph. 3,3–9; IQS). Als ehemaliger Pharisäer argumentierte er in der brillanten Rhetorik jüdischer juristischer Zeugenaussagen, die die Wahrheiten beweisen sollten, die durch sichtbare oder unfehlbare „Ausstellungen“ und Zeichen heiliger Mysterien bestätigt wurden. (1. Kor. 2:9; Jes. 64:4).

Paulus lehrte, dass Mysterien durch Wasser und Geist sichtbar gemacht wurden (Johannes 3:3–5; vgl. Johannes 1:33; Eph. 5:26; Titus 3:5; Hes. 36:25–27), ein Ritus der Verwandlung Jesu Cousin Johannes der Täufer praktizierte in der Wüste, bis er von Herodes Agrippa I. hingerichtet wurde. Lukas schlug vor, dass Johannes in der Benedictus- Hymne (Lukas 1:68-79) vorhergesagt wurde, mit mosaischen Merkmalen von Qumran-Hymnen, die aus hebräischen Schriften herausgelöst wurden. Johannes führte den offenen Taufritus durch, der für die Initiationslustrationen in Qumran typisch ist, aber er führte öffentliche Riten durch, von denen gesagt wurde, dass sie den Geist transformieren, als Auftakt zu der paraenetischen Vision des Eschaton, die im Buch der Offenbarung niedergeschrieben ist: eine Vision, die sich hauptsächlich in Symbolen und Metaphern ausdrückt und Sprachformen, die für die Apokalypse charakteristisch waren, die der Täufer kannte. Es ist kein Zufall, dass die Qumran-Hymnenrolle den Lehrer der Rechtschaffenheit mit Wildnisgewässern „in einem mysteriösen Reich“ identifiziert, in dem „Bäume des Lebens versteckt sind“. Der Lehrer, ein „Shooting of Ho[li]ness“, weist auf das Geheimnis hin, das einst „mit niemandem versiegelt war, der es weiß“, aber jetzt enthüllt wird.

III. Von der biblischen zur philosophischen Hermeneutik

Eine vollständige Geschichte der Hermeneutik würde erklären, wie und warum biblische Texte einen hochkomplexen kulturellen Wandel überlebten, als sich die Askese der Essener ausbreitete, die Gnostiker auftauchten und die Christen theologische und Texttraditionen im Gegensatz zum orthodoxen Judentum entwickelten. In dieser Zeit wurden auf den Synoden in Hippo 393 u. Z. und in Karthago 397 und 419 u. Die ärgerliche Bildung des Kanons folgte jahrhundertelangen politischen Umwälzungen in den östlichen und westlichen Kirchen, die durch Konstantins Edikt von Mailand im Jahr 313 n. Chr. gesetzlich geschützt wurden. Als der Kanon beschlossen wurde, wurden hermeneutische Neuerungen in der Übersetzung der alexandrinischen Septuaginta (LXX), in Hieronymus Vulgata aus dem vierten Jahrhundert und in der sich entwickelnden Mischna vorgenommen. Viele dieser Veränderungen folgten den exegetischen Praktiken von Origenes und Philo von Alexandria, einem hellenisierten Juden des ersten Jahrhunderts, der eine Rückkehr zur wörtlichen Grundlage der Schriften forderte.

Eine vollständige Geschichte der Hermeneutik würde die Patristik und Augustins bemerkenswerte Synthese von Platons Dialogen, die klassische griechische Interpretationstheorie und die frühchristliche Lehre umfassen. Augustinus bestätigte Aristoteles' Unterscheidung zwischen Interpretation und Rhetorik bei der Bildung einer exegetischen Standardphilosophie der Schriften während der Jahre, in denen der Kanon des Neuen Testaments gewählt wurde. Die Geschichte der Hermeneutik würde auch exegetische Neuerungen umfassen, die im Frankreich des 12. Im 14. Jahrhundert schrieb William of Ockham, der Oxforder Philosoph und Ketzer, die Grundlagen der formalen Logik aus seiner eigenen Synthese von Aristoteles und Augustinus.

Im frühneuzeitlichen Europa prägte die spektakuläre Wiederbelebung der klassischen und biblischen Antike die Renaissance des 15. und 16. Jahrhunderts. Desiderius Erasmus schlug neue exegetische Regeln für die Übersetzung und den Kommentar des Neuen Testaments aus dem griechischen Original vor ( Novum Testamentum , 1522). Da er wusste, dass es Ketzerei bedeutete, korrigierte er den Kanon der Vulgata aus historischen Gründen, basierend auf den philologischen Präzedenzfällen von Guillaume Budé, Lorenzo Valla und seinem Freund John Colet. Nie zuvor hatte die Philologie eine so transformierende Rolle in der biblischen Hermeneutik gespielt. Erasmus erfand die empirische Methode der Textinterpretation, um den Unterschied zwischen figurativer und historischer Wahrheit zu formalisieren. Sein Werk leitete die Bemühungen von Theologen wie Martin Luther und Johannes Calvin, den christlichen Glauben allein auf die Heilige Schrift (sola scriptura) zu begründen. Ihre neuen Glaubensbekenntnisse flossen schnell in die reformatorische Kultur eines wachsenden Publikums ein, das ihre Flugschriften und Bücher in der jetzt beweglichen Schrift von Johannes Gutenberg kaufte.

Reformierte Auslegungsregeln kamen aus fortschreitenden philologischen Erkenntnissen, die in eine bedauerliche christozentrische Verkleinerung der hebräischen Bibel durch Luther eingearbeitet wurden. Calvin entwickelte eine neue politische Philosophie basierend auf dem messianischen Thema aus den Kommentaren zu den Propheten von Augustinus, seinem „besten Zeugen der Antike“. Von Andrea Alciati als Humanist und Jurist an der Universität Bourges ausgebildet, benutzte er Aristoteles und Thomas von Aquin, um die christliche Lehre zu systematisieren und dann wie ein Fanatiker das Genfer Recht zu revidieren und durchzusetzen.

In den nächsten zwei Jahrhunderten führten Fortschritte in der Philologie in Europa und England zu neuen formalen Unterscheidungen zwischen Hermeneutik und Exegese, die erstmals in JC Dannhausers Hermeneutica sacra sive methodus exponendarum sacrarum litterarum (1629) zu sehen waren. Dannhauser wollte den Gelehrten helfen, eine Vielzahl hermeneutischer Lehrbücher, Grammatiken und Lexika zu bearbeiten, während die rationalistischen Schulen der Aufklärung unabhängig von biblischen Texten an sich in theologische und philosophische Spekulationen eintraten – eine Veränderung, die von Locke, Hume, Kant und Hegel schnell entwickelt wurde . Später an der Tübinger Schule entwickelten Bibelwissenschaftler des 19. Jahrhunderts aus paläographischen Entdeckungen Methoden und Interpretationstheorien, die Form- und Quellenkritik prägten. Beweise für die Bildung des Pentateuch führten dazu, dass sie einige seiner Hauptredakteure, J (Yahwist), möglicherweise eine Frau, P (Priester), D (Deuteronomist) und E (Elohist), nannten. Neutestamentliche Texte und Pseudepigraphen kamen dann unter neue textkritische Methoden, um Daten, Urheberschaft und Authentizität festzustellen. Dies ging aus von den philologischen Beiträgen von Friedrich Schleiermacher und Wilhelm Dilthey.

Aus immer realistischeren Interpretationsmethoden schlug Schleiermacher eine hermeneutische Theorie vor, die ihn zum Begründer der modernen Hermeneutik machte. In gewisser Hinsicht erweiterte er Dannhausers Unterscheidung zwischen Exegese und Hermeneutik, so dass die Disziplinen danach getrennte Forschungsgebiete darstellten, die eine die Philologie und die andere Philosophie waren. Schleiermacher glaubte, dass das Verständnis der Originalsprachen und des Genies ihrer Autoren zwei getrennte Aufgaben beinhaltet: die erste exegetische, letztere Kunstlehre oder die „technische“ Domäne, in der ein Interpret den Autor und die Bedingungen, aus denen ein Text entsteht, wahrnimmt. In diesem zweiten Bereich forderte er eine hermeneutische Theorie, die den Missverständnissen verursachenden Interpretationsvoraussetzungen Rechnung trägt und damit die Parameter des sogenannten hermeneutischen Zirkels definiert. Dilthey modifizierte Schleiermachers Theorie und entwarf eine Erkenntnistheorie der Geschichte in ihren wahren Lebensformen, wie sie tatsächlich geschah. Dilthey wollte die Vergangenheit nicht durch rationale Erklärung (Erklärung), sondern durch eine einfallsreiche Erfahrung der Rekonstruktion oder „Geschichtsbewusstseins“ der Welt eines Textes (Richard E. Palmer, Hermeneutik, 1969) interpretieren.

Heidegger revidierte den hermeneutischen Diskurs in einer Bewegung weg von Diltheys erkenntnistheoretischen Arbeiten hin zur ontologischen Spekulation von Sein und Zeit (1927). Das Buch enthält zahlreiche vorkritische Studien zu Hegel zur Zeit nach einer Analyse des Daseins, seiner zentralen Idee des „Da-Seins“ in einer Welt, in der der Mensch in die Tatsachen der Existenz geworfen wird. „Faktizität“ beschreibt die Welt als Bedingung für das Verstehen des Seins, ein sprachliches Phänomen ohne Kriterien zur Unterscheidung subjektiver von objektiven Kategorien der Wahrnehmung der physischen Realität. Die Sprache, schrieb er, sei das Haus des Seins, aber die Seinsfrage liege im dialektischen Bewusstsein der Dinge, das dem hermeneutischen Kreislauf der Interpretation gegeben sei. Der Kreis begründet den doppelten Charakter des Vorverstehens, revidiert durch das Ereignis des Verstehens eines Textes, der „Sinnmöglichkeiten“ gegenüber der Welt oder dem existierenden Text eröffnet. Alle Interpretation bleibt daher offen, ein endloses Kontinuum sprachlicher Ereignisse. Das Wort (λóγoς) wird theoretisch zu einem Substantiv und einem Verb, das sich über den zeitlichen Horizont zwischen Text und Interpret entfaltet, ohne Möglichkeit des Abschlusses, nur Offenheit neuer Möglichkeiten.

Hans Jonas, einst Heideggers Schüler, schrieb, dass sein Professor falsch liege, die Realität des permanenten Verstehens zu leugnen. Wenn der Zeit- und Deutungshorizont nie objektiviert, nie „geschlossen“ wird, steht er offen für Tatsachenansprüche, die nie in eine normative Diskurssphäre eingebracht werden, um Wahrheitskriterien zu bestimmen, für die kein anonymes Sein – ein Schweigen über historische Tatsachen – möglicherweise existieren könnte ( Heidegger et la thèologie , 1988). Jonas argumentierte weiter gegen Heideggers Behauptung, durch den Interpreten spreche das Wesen der Dinge kontinuierlich. Wenn die Essenz sprechen könnte, aus welchen Gründen würde man die faktische von der fiktiven Sprache unterscheiden, die aus der ständigen Selbstoffenbarung hervorgeht, die darin untergebracht ist, wo das Sein lebt? Die offenen Möglichkeiten des Wesenssprechens grenzen an Wahn.

Gadamer stellte eine hermeneutische Theorie auf, die realistischer war als die von Heidegger, aber jede stellte die Gültigkeit des historischen Zeit- und Sprachbewusstseins in Frage. Gadamer nannte es einen Abgrund der Entfremdung von der Vergangenheit, weil der „Standardparole“ der Rückkehr zu den Ursprachen und auktorialen Intentionen des Textes – er beruft sich auf Schleiermacher und Dilthey – die „überzeugende innere Logik“ der praktischen Philosophie und die Dialektik der „unser Verständnis der in Rede stehenden Realität“ ( Vernunft im Zeitalter der Wissenschaft , 1976). Diese Realität braucht ihre Präzedenzfall aus der aristotelischen Tradition der juristisch praktizierten Rhetorik, um einen Fall zu gewinnen, unabhängig davon, ob das Argument auf authentischen Zeugen oder interpretativen Urteilen basiert, die sich als unparteiisch erwiesen haben. Gadamer war der Ansicht, dass die Unparteilichkeit in der Interpretation den hermeneutischen Zirkel ungültig macht, die Idee, dass Vorurteile die historische Distanz zwischen Text und Leser aufbrechen sollten. Über Vorurteile schrieb er: „Wir müssen die Illusion zurückweisen, die Dunkelheit unserer Motivationen und Tendenzen vollständig zu erhellen.“ Wieso den?

Ohne unvoreingenommene Kenntnis der wirklichen historischen Distanz in Auslegungsfragen herrscht eine tiefe Verwechslung zwischen formaler Hermeneutik und Rhetorik, mit einer falschen Einheit von Theorie und Praxis, die den Unterschied zwischen formalem und überzeugendem Diskurs auflöst und den objektiven Status autoritativer Absicht oder Absicht negiert . In gewisser Hinsicht bestätigt das Argument gegen die Unparteilichkeit auch, dass Sprache ein fließendes Medium der Durchdringung von Vergangenheit und Gegenwart ist – eindeutig plausibel auf jeder Ebene der Wahrnehmung, Sprache und Schrift. Aber der Trugschluss der zeitlichen Durchdringung liegt in der Natur des Vorurteils, das Gadamer an die Deutung binden würde, um jede davon ausgehende Äußerung im Interesse des Dolmetschers zu relativieren, der gegen eine Analyse der Schriftsprache prädisponiert ist konkret in der Zeit durch den Text, ein reales Objekt und Universum von Ereignissen. Die absolute Offenheit hermeneutischer Möglichkeiten macht keine klare Unterscheidung zwischen Wahrheit und Falschheit beim Verständnis solcher Dinge, sondern stattdessen subsumiert historische Wahrheiten in die Rhetorik des fragenden Dolmetschers Motivationen und Tendenzen.

Die gefährlicheren Tendenzen liegen in einigen Formen dekonstruktiver Diskurse, die der Holocaustleugnung auf den Prämissen von Heideggers Werk kongenial sind, mit weithin bekannten „intersubjektiven“ Behauptungen über die Unzuverlässigkeit und Unbestimmtheit von Sprache und historischer Wahrheit. Nicht, dass alle dekonstruktiven Diskurse der Lüge oder antisemitischen Vorurteilen dienen: Abusus non tollit usum . Dennoch muss die hermeneutische Theorie und Praxis dieses Jahrhunderts im besonderen Fall der in Qumran entdeckten Texte einer kritischeren und unparteiischen Analyse unterzogen werden.

Wahrheitsfragen bei der Interpretation von Texten werden in der philosophischen Hermeneutik immer Bedingungen voraussetzen, unter denen Sprache und Bedeutung verstanden werden oder nicht. Die Interpretation sollte auf jeden Fall eine ergebnisoffene Tätigkeit bleiben, die um so kohärenter wird mit einer großen Skepsis gegenüber der Behauptung, historische Feststellungen von Wahrheit und Falschheit seien naiv. Verlässlicher hermeneutischer Diskurs resultiert aus bewusster Unparteilichkeit in Erklärungs- und Verständnisfragen und aus der fragilen Wahrheit, dass die Ursprünge der Hermeneutik zutiefst jüdisch sind.